[ 郝鐵川 ]——(2000-11-22) / 已閱13113次
“以人為本”與“以人權為本”
郝鐵川
近年來，“以人為本”的口號頻繁地出現于各級政府的文件中，亦接二連三地顯露于一些報刊文章中。較之過去“階級斗爭為綱”的歲月事事、處處都要貫徹階級斗爭的精神而言，“以人為本”具有一種溫馨的人道主義情懷，撫慰了曾遭受“文革”創傷的中國人的心靈。因而，它被人們廣泛宣傳和引用，是十分自然的事情，是時代進步的表現。
然而，觀念的更新是無窮盡的。我們既要看到“以人為本”口號產生的必然性和進步性，還要看到它一定的局限性和模糊性，進而與時俱進地深化這一口號。
“以人為本”是歐洲文藝復興時期的人文主義者提出的口號，針對的是中世紀神學家們所主張的“以神為本”。一般來說，西方思想分三種不同模式看待人和宇宙。第一種模式是超越自然的，即超越宇宙的模式，集焦點于上帝，把人看成是神的創造的一部分。第二種模式是自然的，即科學的模式，集焦點于自然，把人看成是自然秩序的一部分，像其他有機體一樣。第三種模式是人文主義的模式，集焦點于人，以人的經驗作為對人、對自己、對上帝和對自然了解的出發點。
第一種模式在歐洲中世紀居于主導地位。按照這一模式的觀點，上帝是獨尊、至上的存在，世界上一切事物都是上帝創造、預先安排的，上帝本來為人類安排的是在天堂享受永生的幸福，但是人類始祖亞當和夏娃違背上帝的意志和禁令而犯了大罪。這種罪大于人類一切的罪惡，是一切罪惡的根源，因而被稱為“原罪”。亞當的一切子孫后代都從亞當那里繼承了這種原罪。人類由于他們的原罪而喪失了改惡從善的意志，不能自己解救自己，只能依靠上帝的恩典。在當時只有一種意識形態，即宗教和神學，僧侶們獲得了知識教育的壟斷地位，神學是惟一的學問，哲學、政治、法學、文學等都成了神學的分支和婢女。這種模式的核心觀念是“以神為本”。
第三種模式產生于中世紀末期的文藝復興運動。這一運動是資產階級的思想解放運動，她用人文主義思想反對封建神學，主張以人為中心（本位），反對以神為中心（本位）；提倡理性，反對神性；提倡個性自由，反對封建等級桎梏；提倡個人現世的幸福，反對教會的禁欲主義。人文主義者把理性、個人自由和追求個人幸福看做是人類普遍的、永恒的本性，以此論證他們擺脫封建束縛，追求自由、幸福的要求的合理性。
中國與西方的歷史不同，宗教從未在神州大地上盤踞主導地位。從西周以來，中國人就逐步確立了以人為本的價值信仰。孔子說“未能事人、焉能事鬼”，其弟子也說孔子“不語怪、力、亂、神”。孔子開創的儒學亦極具以人為本的人文色彩。所以，現代史學家范文瀾在《中國通史簡編》中指出，宗教之所以在古代、近代未居主導地位，就是因為儒學被中國人普遍信奉、被歷代王朝著力扶植。
但儒學的“以人為本”是建立在封建等級制度基礎上的“以人為本”，此處的“人”在現實社會被編制在“三綱五常”的等級網絡中，是不平等的。因此，儒學的“以人為本”雖然在反對遠古的宗教迷信中曾起過進步作用，但到后來已淪落為封建綱常名教的一部分。
我們今天提“以人為本”，既缺乏西方對應的“以神為本”的歷史文化背景，又與儒家的“以人為本”膠著不清。因此，我建議改提“以人權為本”為宜。這是因為：
第一，黨的十五大報告已明確提出要“尊重和保障人權”，“以人為本”實際上就是“以人的權利為本”。
第二，“以人權為本”不會誤導人們只重權利而忽略義務。因為權利和義務從來不可分割，任何人都是權利、義務的統一體。我的權利對別人來說是義務，別人的權利對我來說則是義務。“人權”絲毫不會否定義務。
第三，“以人權為本”不會誤導人們崇釋個人主義。因為現代人權是個體權利和集體權利的統一，并不僅僅是個體權利。人權經歷了三代的演變，第一代、第二代人權僅限于個體權利，而第三代人權則發展為集體人權。作為當代人權重要內容的發展權，就是融個體權利與集體權利為一體的一種人權。
